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Il titolo è un koan, elemento centrale della meditazione zen, enigma che non puo' avere una risposta: “Invano lo descrivi, senza profitto lo ritrai”.
La domanda nasce dall’apparente incoerenza di Bodhi-Dharma, erede del Buddha Siddhārtha Gautama, che, venendo dall’India, introdusse in Cina nel 526 d.C. il buddhismo chan,zen in Giappone,una dottrina dell'illuminazione basata sulla meditazione e il raggiungimento del satoru, “la grande comprensione”, l’intuizione svelante del reale come nulla, il grande risveglio.
Inserito da una giuria internazionale fra i dieci migliori film di tutti i tempi, protagoniste del film sono le tre età dell’uomo:un vecchio monaco eremita, un giovane monaco tormentato e un bambino, orfano allevato dal vecchio.
Siamo in un eremo del monte Chonan,i tre personaggi si muovono in un habitat naturale incontaminato di grande bellezza ma anche inquietante perché pieno di ombre e mistero.
In un tempo senza misura si susseguono esperienze e ricordi,meditazione e addestramento impartito dal vecchio al giovane attraverso i koan, la colpa e il dolore, la morte e la vera libertà ne sono il fulcro.
Quella che scorre è la vita quotidiana con i suoi piccoli gesti,le sue sottili trame sulle quali è inutile chiedere perché e aspettare risposte.
Il buddhismo parte dal problema della sofferenza umana,degli esseri senzienti ostaggi dell’avidia,in sanscrito “ignoranza”.
Ogni momento del Buddha è intriso di sofferenza,lo scatto intuitivo è capire che non ci sono risposte, il mistero resta, è il nostro rapporto col mistero che cambia e allora la sofferenza si dissolve.
Lo zen è uno strumento del vivere,afferma la saggezza del monaco e la meditazione è uno stato di silenzio interiore.
Il giovane Kibong ha lasciato la città sferragliante di lamiere e semafori che appare in apertura.
Nell’eremo compirà un percorso molto duro verso il satoru, sottoponendo la carne a pratiche mortificanti del tutto inutili.
La “grande comprensione” può avvenire solo andando oltre il pensiero cosciente, giungendo ad un livello di consapevolezza superiore indicibile con parole e classificazioni.
Solo attraverso la pratica dei koan, guidato dal Maestro, capirà che “non esiste nulla da raggiungere o guadagnare”, perché “anche se pensiamo di stare ottenendo qualcosa, in realtà non c’è nulla da raggiungere.”
Ci siamo solo noi, col nostro esistere, con questo sguardo aperto su un mondo che d’improvviso ci è venuto incontro, non ne sappiamo nulla, non abbiamo spiegazioni e questo induce profonda sofferenza.
L’essenza del messaggio è in questa esperienza del koan che porta al risveglio, tornando alle domande fondamentali, quelle del bambino, ( “Da dove vengo? Qual è il significato della vita? Cosa accade quando muoio? Perché esistono tanto odio e violenza? Chi sono io?”) con la consapevolezza che non ci sono risposte.
Zen è vacuità e dunque disvelamento della verità. Imparare a non proseguire e fermarsi in meditazione.In fondo alla strada c’è il satoru, il grande risveglio nel non sapere.
Il film termina con la morte del vecchio monaco che assegna una missione al giovane: "Quando sarò morto ti prenderai cura dei miei resti. Dovrai portarli nel loro luogo d'origine."
Il regista rende un omaggio poetico ad una scelta di vita che sentiamo fatta propria fino in fondo, nella consapevolezza che “l’impermanenza e il dolore stanno proprio di fronte ai nostri occhi” .
Non un approdo mistico, non una religione, ma un risveglio nella verità.
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