Ce n'è per tutti

Noi siamo una moltitudine, ha scritto Pessoa e Luciano Melchionna lo sa o meglio lo ha intuito da qualche tempo, perché la varianza dell’umanità lo incuriosisce e lo cattura fino a sentire il senso di un arresto e di una perdita. Si può restare imbambolati a guardarsi intorno… La moltitudine che siamo ci attrae perché ci si illude che lenisca parte del nostro doloroso senso di solitudine e l’impulso autobiografico potrebbe coincidere con il desiderio di “abitare” maschere diverse per ricercare la propria identità. Oppure…”fermare la macchina” e rischiare che l’ansia di vivere si riversi nella morte, così se guardi laggiù, in quel deserto affollato della “vita reale”, vedi chiaro (?) e puoi accorgerti drammaticamente che esiste un ultimo confine oltre il quale non è dato andare! La scena che espone lo sguardo e il corpo dal corpo desalmado della storia (il Colosseo) riprende continuamente, come un pezzo musicale a svolgimento continuo, la frammentazione dispersiva di tutti gli altri corpi (veri e propri “mostri metropolitani” che navigano nell’universo dei possibili).Tema caro a Melchionna è frammentare (come in Dignità Autonome e Gas) cioè disgregare il tessuto dell’unità perché ogni singola azione diventi l’azione, perché nella microstoria ci sia la macrostoria… e l’inevitabilità del disordine che ne deriva fa parte di una vera e propria utopia della forma dissolta: il tentativo di usare il linguaggio del negativo, il linguaggio della demolizione, della nullificazione del senso! Mi piace pensare che quest’idea è in tutto il film il piano primario cui ricondurre il resto (un resto, che prende a volte un po’ troppo la mano! Anche nel senso di una caratterizzazione del trash quasi compiacente… postdecadente…) Melchionna inizia benissimo!! con una “scalata” euristica della fine, con una rappresentazione del non senso del frammento che può solo distruggersi per rinascere. L’Anfiteatro Flavio è il luogo perfetto per marcare l’utopia di un “centro gravitazionale” dove far confluire ciò che è inutilmente lanciato in periferia. E’ un luogo banale, paradossale e sconosciuto per tutti quelli che vi si dirigono: loro sono naufraghi nel nulla e nel buio delle loro esistenze e (inconsapevolmente) delirano su amori e sentimenti consumati nella superficie libidinale che genera continui sfruttamenti selvaggi del corpo. Il Colosseo è invece meta della transitorietà del senso (le ricerche archeologiche, i matrimoni, le vie crucis, i gladiatori, il turismo take away, le giude, le proteste, le suppliche, le carrozzelle, i suicidi, gli spettacoli e le scenografie luministiche) territorio colonizzato estensivamente da nomadi distaccati da ogni civitas per consumare l’ultimo disperato contatto con un avanzo di umanità e di storia. Il mito del Colosseo (luogo inoccupato, disertato, vacante, specchio di quel movimento pendolare che reimposta l’origine alla fine del ciclo stesso) ci mette subito di fronte alla terribilità della distruzione ma anche di fronte alla possibilità di una rinascita se un angelo meraviglioso ci dice che l’unica redenzione possibile è quella offerta dalla memoria, da usare non come archivio ma come immaginazione! Orazio Carpenzano Roma 21 nov 2009